Andalkan The New York Post untuk menampilkan tajuk utama dan artikel berita paling membara dari tabloid. Kita semua ingat “Tubuh Tanpa Kepala di Bar Tanpa Top.” Tapi bagaimana dengan beberapa tajuk utama lain yang jauh lebih menghasut atau menyinggung.
Mengenai gubernur yang dipermalukan Andrew Cuomo: “Di Ujung Grope-Nya” dan “Andy yang Tampan”. Atau Alec Baldwin: “Dolt 45.” Atau Tiger Woods: “Saya seekor Cheetah.” Atau Eliot Spitzer, gubernur New York lainnya yang dipermalukan: “Ho No.” Atau anggota Kongres yang ternoda: “Sembunyikan Weiner.” Atau tentang keengganan Prancis dan Jerman untuk mendukung perang Irak: “Axis of Weasel.” Atau tajuk utama yang sangat tidak pantas menggunakan kata-kata vulgar yang penuh kebencian tentang bos Mafia yang konon gay: “Ayah Peri”.
Lalu ada petunjuk ini dalam artikel Hot-off-the press Post berjudul “SUNY mewajibkan kelas kesetaraan ras baru untuk kelulusan di semua sekolah”:
“Sistem perguruan tinggi SUNY 64 kampus berubah menjadi Woke University of New York — memesan mahasiswa baru yang masuk di semua perguruan tinggi mereka harus lulus kelas bertema ‘Keanekaragaman, Kesetaraan, Inklusi, dan Keadilan Sosial’ untuk mendapatkan diploma .”
Bangun Universitas? Menurut dokumen SUNY, agar sebuah kelas dapat memenuhi persyaratan baru, ia tidak hanya harus “menggambarkan faktor sosial historis dan kontemporer yang membentuk perkembangan identitas individu dan kelompok yang melibatkan ras, kelas, dan gender.” Itu juga harus:
“Menganalisis peran yang dimainkan oleh jaringan struktur dan sistem sosial yang kompleks dalam penciptaan dan pelestarian dinamika kekuasaan, hak istimewa, penindasan, dan peluang,” dan “Menerapkan prinsip-prinsip hak, akses, kesetaraan, dan partisipasi otonom di masa lalu, saat ini, atau tindakan keadilan sosial di masa depan.”
The Post kemudian mengutip seorang profesor ilmu politik, yang mengklaim bahwa persyaratan tersebut menggambarkan “AS sebagai ‘rasis yang melekat’ dan mencoba merusak identitas Amerika yang menyatukan semua warga negara dengan ‘menciptakan kelompok dan mengadu domba mereka satu sama lain.’”
Tentu saja, sebagian besar perguruan tinggi dan universitas yang saya kenal memiliki persyaratan keragaman budaya. Yang membedakan SUNY adalah tekanan pada jaringan, sistem, dan struktur yang menciptakan “kekuasaan, hak istimewa, penindasan, dan peluang” dan penekanan persyaratan pada “tindakan keadilan sosial”.
Saya, mungkin seperti Anda, telah mendengar beberapa tanggapan negatif terhadap persyaratan SUNY:
Bahwa pada saat institusi mengalami kesulitan mengajar siswa untuk menulis dengan baik atau mencapai tingkat dasar literasi ilmiah atau menguasai keterampilan matematika, statistik dan analisis data yang penting dan menjadi berpengetahuan kewarganegaraan, persyaratan seperti itu akan memperkuat ketakutan konservatif bahwa universitas memprioritaskan indoktrinasi politik atas keterampilan dasar dan pengetahuan konten. Bahwa persyaratan ini adalah bayangan cermin dari inisiatif yang ingin didorong oleh gubernur Florida Ron DeSantis di negara bagiannya: mendikte konten kursus dengan pandangan politik.
Kita mungkin tidak perlu terlalu khawatir. Gagasan bahwa perguruan tinggi atau universitas mana pun, selain segelintir lembaga keagamaan, dapat berjalan sendiri secara top-down, mendorong sudut pandang tertentu (akademis atau lainnya), mencapai tujuan pembelajaran yang koheren atau memaksa fakultas untuk mengajar atau berpikir dengan cara tertentu hampir pasti tidak mungkin. Seperti yang diketahui oleh siapa pun yang mengajar atau mengelola di perguruan tinggi dan universitas, kampus adalah lingkungan yang jauh lebih kontroversial daripada yang dibayangkan oleh publik atau politisi.
Tetap saja, apa pun yang Anda pikirkan tentang persyaratan spesifik SUNY DEISJ, mungkin tidak masuk akal bagi perguruan tinggi untuk menawarkan kursus interdisipliner yang menangani secara eksplisit dan sistematis dengan sifat kekuasaan — kelas yang tidak hanya mencerminkan perspektif sosiologi, psikologi, dan politik. sains, tetapi menangani topik ini secara lebih luas dan inklusif?
Di antara perkembangan yang paling mencolok dalam akademi akhir abad ke-20 dan awal abad ke-21 adalah perluasan pemahaman kita tentang kekuasaan: apa itu, di mana letaknya, bagaimana pelaksanaannya, dan bagaimana fungsinya. Selain pemahaman yang lebih tradisional tentang kekuatan politik, militer, diplomatik, dan ekonomi — kekuatan yang berada dalam otoritas, paksaan, dan pengaruh — kita sekarang berbicara tentang kekuatan lunak, kekuatan sistemik, kekuatan polisi, kekuatan informasi dan ide, kekuatan emosional dan afektif. , dan referent power (yaitu, power yang berasal dari identifikasi dengan figur otoritas), serta power diskursif dan epistemis. Saat ini, kita berbicara lebih terbuka tentang kekuatan koneksi dan kekuatan insentif dan penghargaan daripada di masa lalu.
Kami sekarang menyadari bahwa kekuasaan diwujudkan dalam berbagai cara: melalui budaya, keahlian, label, representasi, harapan dan bahasa serta melalui kendaraan hukum dan kebijakan publik yang lebih tradisional. Meskipun lebih sedikit sarjana yang merujuk pada konsep hegemoni ideologis Antonio Gramsci daripada yang terjadi setengah abad yang lalu, ide dasarnya tentang bagaimana ide-ide dominan masyarakat disebarluaskan dan diinternalisasi dan bagaimana hubungan dominasi dan eksploitasi disosialisasikan, dinaturalisasi dan mencapai persetujuan tetap ada. Ada penerimaan luas atas peran keyakinan, perasaan, dan sikap bawah sadar dalam memperkuat struktur kekuasaan dan pengaturan otoritas, kekayaan, dan status.
Anda mungkin mengatakan bahwa kekuasaan adalah topik yang terlalu luas untuk diperlakukan di luar konteks disipliner tertentu. Lagi pula, bukankah sebagian besar sejarah manusia tentang perebutan kekuasaan, sumber daya, dan dominasi? Bagaimana seseorang dapat secara memuaskan menggabungkan, dalam satu kursus atau bahkan kelompok kursus, kekuatan makro-sosiologis, tren dan proses, kekuatan politik, kekuatan ekonomi, kekuatan institusional, kekuatan psikologi, dan kekuatan kategori pemikiran diskursif dan epistemik, simbolisasi dan konvensi linguistik?
Atau Anda mungkin berpendapat bahwa penekanan Foucaultesque pada manifold manifestasi kekuasaan adalah reduksionis: bahwa dengan melihat kekuasaan di mana-mana, kita membutakan diri kita sendiri terhadap kompleksitas ide dan perilaku dan fenomena lainnya.
Atau Anda mungkin khawatir bahwa fokus yang tidak semestinya pada kekuasaan, hak istimewa, stratifikasi, ketidaksetaraan, dan hierarki sosial dan budaya tidak lebih dari indoktrinasi politik dan ideologis dan cara untuk menimbulkan perasaan bersalah, malu, dan tidak nyaman demi kepentingan mendorong agenda partisan tertentu.
Saya menanggapi masalah ini dengan serius. Tetapi kekuasaan dan berbagai manifestasinya adalah topik yang terlalu penting untuk dihindari. Memang, saya pikir adil untuk mengatakan bahwa masalah kekuasaan terletak di jantung ilmu humaniora dan ilmu sosial saat ini dan terbukti di seluruh seni juga. Tantangan utamanya adalah bagaimana mengajarkan tentang kekuasaan dengan cara yang bertanggung jawab, berpikiran adil, terhormat, dan tidak memihak.
Jadi bagaimana kita bisa melakukannya? Ini saran saya. Kenali bahwa:
1. Pendidikan liberal tidak boleh, memang tidak boleh, menghindari hal-hal sulit atau pertanyaan kontroversial. Perguruan tinggi, dalam pandangan saya, perlu menjadi tempat di mana kontroversi politik dan budaya yang paling panas dan kontroversial menjadi sasaran analisis dan kontekstualisasi yang ketat. Jika tidak ada, di mana? Jika kita tidak membahas topik-topik ini, maka sudut pandang yang kasar, sederhana, dan tidak canggih pasti akan menang.
Dalam masyarakat saat ini, tidak ada masalah yang lebih keras atau lebih diperdebatkan daripada masalah yang melibatkan ketidaksetaraan, baik yang berakar pada ras, etnis, jenis kelamin, orientasi seksual, kelas sosial ekonomi, agama atau stereotip budaya. Daripada menghindari perdebatan ini, bersiaplah untuk mengademi kontroversi. Menghindar dan merunduk mungkin baik-baik saja di arena hoki atau di lapangan sepak bola, tetapi sikap ini tidak sesuai di akademi, di mana penting untuk mengakui perbedaan pendapat bahkan saat kita mengarahkan ide dan perspektif ke pengawasan kritis.
2. Pendidikan liberal harus menghindari indoktrinasi dan propaganda tidak peduli seberapa tinggi taruhannya. Dalam masyarakat majemuk dan tentunya di perguruan tinggi dan universitas, semua klaim kebenaran, penjelasan dan kerangka kerja konseptual dan teoretis harus diperlakukan sebagai masalah dan semua instruktur harus bersedia terlibat dengan banyak perspektif yang saling bertentangan. Ortodoksi adalah musuh pendidikan liberal, pendidikan yang selayaknya orang bebas.
Seperti yang dikatakan Noam Chomsky, ahli bahasa dan aktivis politik terkemuka, pendidikan tinggi tidak boleh tentang cuci otak, indoktrinasi, atau propaganda. Indoktrinasi adalah antonim pendidikan. “Tujuan pendidikan,” katanya, “adalah untuk membantu orang belajar bagaimana berpikir untuk diri mereka sendiri.” Tujuan utamanya adalah untuk mengajar orang “bertanya”.
Seperti yang ditulis oleh Charles Audino, seorang editor, baru-baru ini, karena akses ke informasi melalui klik tombol atau ketukan aplikasi telah melonjak, seharusnya jelas bahwa pendidikan perguruan tinggi seharusnya tidak identik dengan perolehan pengetahuan. Dengan informasi yang tersedia di mana-mana, pendidikan tinggi sejati terdiri dari kemampuan memproses, menganalisis, dan menerapkan informasi; secara ketat mengevaluasi klaim dan pendapat yang bersaing; dan membuat keputusan berbasis bukti dan menerapkan solusi yang didasarkan pada pemikiran kritis.
Mungkin yang paling penting dari semuanya, pendidikan perguruan tinggi harus melibatkan apa yang oleh para filsuf Yunani klasik disebut askesis — yang oleh kolega masa lalu saya yang produktif dan luar biasa perseptif Robert Zaretsky (mengutip filsuf Pierre Hadot), digambarkan sebagai proses transformasi diri yang melibatkan pendefinisian akal. tujuan dan melampaui sudut pandang sempit seseorang.
Pendidikan perguruan tinggi yang menghindari ketidaksepakatan dengan kedok kesopanan atau yang menghindari masalah yang diperdebatkan, kompleks, sulit atau tabu dengan kedok saling menghormati bukanlah pendidikan liberal sama sekali. Itu pablum.
Steven Mintz adalah profesor sejarah di University of Texas di Austin.